Cursus Philosophicus Thomisticus, Secunda Pars Artis Logicae

Tratamos de aquellos que en línea recta se colocan en este predicamento, participando la razón del género supremo contrayéndolo.

Y BREVEMENTE DECIMOS que se requieren dos condiciones para que alguna substancia se coloque en línea recta y sea substancia predicamental: Primera, que sea substancia finita; segunda, que sea substancia completa, esto es, a la que per se se deba la propiedad de subsistir y de substare. Per se, empero, se le debe a aquello que se significa como todo; a la parte, en efecto, no se debe per se, sino por otro y dependientemente de otro, esto es del todo. Y de la inclusión o exclusión de estas condiciones inteligiremos cuáles substancias se pongan o se excluyan de la razón de este predicamento.

Se colige, empero, una y otra condición de un único principio, a saber porque a la substancia predicamental no basta que sea ente subsistente, sino que se requiere también que sea compuesta, de modo que de alguna composición subsista. La RAZÓN ES que la substancia infinita, si se pone en predicamento, no puede ponerse como género supremo, sino como algo contenido bajo tal género. Si, en efecto, fuera género supremo, todas las substancias predicamentales que participaran tal género serían infinitas. Debe, ergo, ser especie y consiguientemente constar de género y diferencia; eso, en efecto, se llama especie. Pero el género dice algo potencial, que se compara a las diferencias como contraíble y determinable por ellas. Ergo Dios constaría de una razón que dice potencialidad y de otra que dice actualidad, y así no sería acto puro, porque algo de potencialidad tendría, a saber la razón genérica. De donde también el acto diferencial no sería acto puro, porque se adjuntaría a un acto potencial, a saber el género. Que, empero, tal género deba decir potencialidad, extra de lo dicho en la cuest. del Género¹ de aquello consta, porque el género no puede ser acto puro; así, en efecto, no sería determinable y contraíble por las diferencias, que actuan y cualifican el género que contraen; mas el acto puro está en última actualidad. Y además, como aquel género sería común a Dios y a las criaturas, y en las criaturas no se halla acto puro, consiguientemente en sí acto puro no es. Se requiere, ergo, composición de acto y potencia para que algo sea substancia predicamental, la cual a la substancia infinita, esto es al acto puro, repugna.

Del mismo principio SE EXCLUYEN los entes incompletos, p. ej. la diferencia, no porque digan acto puro, sino porque excluyen la composición de género y diferencia. Pues si se compusieran, de nuevo aquella diferencia se compondría de género y diferencia, y es, en efecto, la misma razón. Y de nuevo aquella de otra, y así habría proceso al infinito y se requerirían para la composición de una quididad infinitas composiciones. Igualmente si el mismo género que respecto de la especie es género fuera también respecto de la diferencia, dos veces se pondría el género en la definición, una por razón de la especie, otra por razón de la diferencia. Ni podría ser unívoco, como estaría del concepto de las diferencias y sería razón de la diversidad misma, como supra en los análogos probamos.² Ergo repugna que las diferencias estén directamente en género, sino que se reducen a aquel y como al lado se ponen.

Si, empero, la materia y la forma y las partes integrantes como tales se contengan directamente bajo el género de substancia, lo dijimos en la cuest.³ del Género art. 3. Ahora basta añadir que en cuanto partes no substant ni subsisten directamente, sino dependientemente del todo. Ergo no son per se y directamente substancia, porque directamente es substancia aquello que directamente pide subsistir y substare, lo cual solo conviene al todo, ya aceptado en singular ya en común; como la substancia universal per se pide subsistir, pero eso ejercita según que está en el singular. Las partes, empero, no per se, sino por el todo y en el todo piden subsistir y substare, como ahora supongo de la Metafísica. E igualmente, como las partes de la substancia per se e intrínsecamente se ordenan a componer el todo que directamente se pone en predicamento, si ellas también directamente se ponen en predicamento, lo mismo dos veces se pondría en predicamento y en la definición, una por razón de sí, otra por razón de las partes, como dijimos de la diferencia, inconveniente que no admite el Filósofo 3. Metaph. textu 10.⁴ y D. Tomás allí⁵ e in 1. Contra Gent. cap. 25.

PERO OBJETARÁS: No repugna a Dios alguna composición por razón y consiguientemente algo por modo de potencia y de acto según nuestra consideración, como algunos autores sienten. Distingue, en efecto, nuestro intelecto las perfecciones divinas, aunque sea cosa una simplicísima. Ergo puede a nuestro modo de concebir estas perfecciones y atributos concebirlos por modo de acto y de potencia.

De donde se confirma esto, porque si al acto puro no repugna la división a nuestro modo de concebir, tampoco repugnará la composición, porque de los opuestos es la misma razón.

Pero esta instancia supone lo que es imposible, a saber poder concebirse en Dios distinción por exclusión y separación de uno de otro. Esto, en efecto, no puede estar, porque como es acto puro, por esto mismo de que se concibe algo de aquel con potencialidad y adición de uno a otro se destruye el concepto de acto puro. De donde entonces no se hace precisión, sino destrucción de un atributo de otro. Pues cuando se concibe algún atributo en Dios, o se concibe como ente divino o como creado o como que abstrae de uno y otro. Si como creado o como que abstrae, no se concibe como perteneciente a Dios y como algo de Dios, lo cual es destruirse. Si como increado, ergo como acto puro e infinito, ergo como que excluye toda potencialidad, también según que esté bajo tal concepto. Por lo cual esta distinción en lo divino no se hace por exclusión de una perfección de otra, sino por concepto implícito o explícito. Nuestro, en efecto, imperfecto modo de concebir así explica una perfección en Dios, que no otra. Y esta explicación de una y no-explicación de otra es distinción de razón, cual en Dios puede hacerse, pero no es concepto de una perfección como que excluye formalmente otra y en potencia se tiene a aquella, porque a la razón de acto puro todo concepto de potencialidad repugna. De donde tal división no se opone a la composición, sino a la perfecta explicación de la misma simplicísima cosa. No, ergo, conviene a Dios composición de razón que se funda en la potencialidad de un extremo y en la adición del otro a aquel, sino en mayor y menor explicación de lo mismo, como de los transcendentales se ha dicho en la cuest. prec.⁶

DE CRISTO SEÑOR algunos dudan si se pone en predicamento por razón de la naturaleza humana o en cuanto hombre. Pero del todo ha de asertarse que se pone, porque unívocamente es hombre, como enseña la fe, subsistente de alma racional y de carne humana. Ergo se pone bajo la especie de hombre, si en verdad se pone unívocamente bajo hombre y consiguientemente bajo animal viviente etc. Lo cual es ponerse bajo género y especie, y así en los grados del predicamento.

NI OBSTA que solo el ente creado está en predicamento, Cristo empero absolutamente no es criatura, como enseña S. Tomás 3. p. q. 16. art. 8. Ergo absolutamente no se pone en predicamento. Se responde que hay razón dispareja, porque este nombre «criatura» es indiferente a designar la naturaleza o el supuesto por su trascendencia. El estar, empero, en predicamento solo conviene por razón de la naturaleza, que en Cristo es creada en cuanto hombre, como el andar y el morir le convienen por razón de la naturaleza.

De las cuales cosas consta que en este género se contiene toda substancia creada, aunque sea incorruptible y espiritual. Es patente, porque es finita y compuesta, al menos de alguna potencia y acto, como no es acto puro. Ergo puede concebirse alguna razón determinable y contraíble, y alguna determinante y que contrae, y consiguientemente debe pertenecer a algún género y predicamento, ni hay otro que este. Y como son substancias totales y completas, no empero solo entes incompletos, como consta en los ángeles, consiguientemente pertenecen directa y no reductivamente.

Cuando, empero, dice el Filósofo 10. Metaph. cap. ult.⁷, lect. 12.⁸ apud D. Thomam, que «lo corruptible y lo incorruptible difieren de género», habla del género físico, que es la materia. Y el sentido es que no convienen en la materia; los cielos, en efecto, en la sentencia más probable tienen materia específicamente diversa de la sublunar, y los ángeles ninguna.