Cursus Philosophicus Thomisticus, Secunda Pars Artis Logicae

Algunos estiman que la analogía del ente ni es de proporción ni de proporcionalidad, sino cierta tercera que dicen de trascendencia; de lo cual Mag. Cabero tract. 4. disp. 3. dub. 3. Otros estiman que el ente respecto de la substancia y del accidente solo tiene voz común y es como análogo de proporción, p. ej. lo sano a la medicina y a la orina, como P. Vázquez 2. tomo 1. p. disp. 121. cap. 2. Pero estos hablan comúnmente de todo análogo, que solo por la voz piensan que es común, contra los cuales no tratamos en lo presente, sino que en la cuest. prec. tratamos. Otros, por último, inteligien que se da analogía de proporcionalidad propia, y esto es más verdadero.

DE DONDE HAY UNA ÚNICA CONCLUSIÓN: La analogía del ente a los diez predicamentos no se explica suficientemente diciendo que es de trascendencia, sino que ha de decirse que es analogía de proporcionalidad propia formalmente, aunque virtualmente incluya analogía de atribución o de proporción.

La PRIMERA PARTE consta, porque la trascendencia no es especie de analogía, sino que es sujeto de analogía, y denominativamente es análogo aquello que es transcendente, como el animal denominativamente es género. Y la razón es manifiesta, porque lo transcendente es algo real que en todos se halla. La analogía, empero, como la univocación y la equivocación, formalmente es intención segunda, como el género formalmente es segunda intención; pertenece, en efecto, al modo de predicabilidad y de universalidad y conviene por media abstracción del intelecto. Ergo decir que la trascendencia es especie de analogía es como decir que el animal es especie de universal o de predicable. Es preciso, ergo, asignar la razón formal de analogía que se halla en el ente y en los transcendentales como en sujeto.

La SEGUNDA PARTE manifiestamente consta, porque el ente y los transcendentales intrínsecamente se hallan en todos y no por denominación extrínseca; de otro modo los transcendentales no serían. De donde D. Tomás a menudo enseña que los accidentes tienen su ser y esencia verdadera y propiamente distinta de la substancia, como es patente in 4. dist. 12. q. 1. art. 1. quaestiunc. 3. ad 5.¹ e in 4. Contra Gent. cap. 14. ad 9. rationem, donde dice que «los accidentes son ciertas formas sobreañadidas a la substancia y causadas por los principios de la substancia; de donde es preciso que su ser sea sobreañadido sobre el ser de la substancia y dependiente de aquel». E igualmente enseña que la quididad del accidente es cosa que pide ser por inherencia, cit. loco ex 4. Sentent. quaestiunc. 1. ad 2.² y 3. p. q. 77. art. 2. y Quodlib. 9. art. 5. ad 2.³ Lo cual todo no puede estar sino el accidente sea intrínseca y quiditativamente ente. Cuando, empero, dice S. Tomás 1. 2. q. 55. art. 4. ad 1. que los accidentes y las formas no subsistentes no tienen ser, el sentido es manifiesto, que inteligie que no tienen ser per se y como ut quod, como los supuestos, no empero como las formas. Por último abiertamente enseña S. Tomás in 1. dist. 19. q. 5. art. 2. ad 1.⁴ que la analogía según el ser y la intención, que es analogía de proporcionalidad, conviene al ente y a los transcendentales. Y tales, dice, es preciso que tengan «ser en cada uno de aquellos de los que se dicen». Y lo mismo puede tomarse de q. 7. de Potentia art. 7.⁵

Y la razón es manifiesta, porque la analogía de proporcionalidad en esto se distingue de la analogía de atribución, que esta se dice por denominación de una forma que está intrínsecamente en uno principal y denominativamente en los otros, aquella empero se dice según formas existentes intrínsecamente en cada analogado, pero no convenientes en alguno uno simpliciter, sino proporcionalmente uno. El accidente, empero, intrínsecamente es ente, porque verdaderamente está extra de la nada y verdaderamente inhiere prestando efectos reales, como ser cuanto, colorado, cálido etc. Ergo el ente se dice de aquel con analogía de proporcionalidad propia.

La TERCERA PARTE, empero, se prueba porque, como en la cuest. prec. dijimos, el Filósofo y D. Tomás a menudo comparan la analogía del ente a la analogía de lo sano al animal y a la medicina, que es análogo de atribución, como in 4. Metaph. lect. 1.⁶ y 11. Metaph. lect. 3.⁷ y q. 2. de Veritate art. 11.⁸, no porque solo sea esta analogía; pues in 1. Ethic. lect. 7.⁹ abiertamente atribuye al bien analogía de proporcionalidad, y la misma razón es del ente. Sino porque el accidente tan dependiente es de la substancia y ente del ente, que si por imposible no tuviera en sí intrínsecamente entidad, aún por denominación extrínseca podría del ser de la substancia decirse ente, porque a aquel se ordena y a aquel sirve. Virtualmente, ergo, tiene el accidente analogía de atribución a la substancia. Pero porque intrínsecamente tiene ser, formalmente no se dice por atribución ente, sino que tiene de donde podría decirse, si intrínsecamente ente no fuera. O, como dice S. Tomás 4. Metaph. cit., el ente se dice como lo sano respecto de la substancia y del accidente, no por atribución de causa eficiente o final, sino material, en cuanto el accidente inhiere en la substancia o en el sujeto. De donde de esto más bien se deduce que también debe tener ser intrínsecamente, a saber por inherencia, no por atribución a causa o efecto extrínseco.

INSTARÁS: Aquella proporción del accidente al ser o de la substancia al suyo es proporción de razón, no real; ergo no basta para constituir analogía real y según conveniencia intrínseca.

El antecedente se prueba: La proporción es relación; aquella relación es de razón, porque no es entre extremos reales —nada, en efecto, se distingue de su ser—, ergo es de razón. Igualmente esta proporcionalidad que hay entre el accidente y la substancia no se significa con este nombre «ente», ni basta constituir analogía por esto de que se ejercite, aunque no se signifique, porque también entre dos especies contenidas bajo un género puede ejercitarse proporcionalidad; como, en efecto, esta especie se tiene a su género, así también la otra, y con todo no quita la univocación, ergo tampoco en el ente.

SE RESPONDE ante todo que en la sentencia de D. Tomás que distingue realmente la existencia de la esencia no tiene lugar la instancia, porque allí se hallan los extremos en los que se ejercite relación real. Pero también extra de esta sentencia decimos que la analogía formalmente es segunda intención y así por la segunda intención no es relación real, sino de razón como la intención de género o de especie. Tiene, empero, por fundamento la proporción, no en cuanto formalmente es relación, sino en cuanto conveniencia y semejanza proporcional de muchos, ya en entes reales ya de razón, como la intención de género se funda en la conveniencia de semejanza genérica, ya en entes reales ya de razón.

A la segunda parte del argumento se responde: Que la proporcionalidad misma no debe significarse como in actu signato, sino ejercitarse en los análogos, como tampoco la igualdad o unidad se significa en los unívocos. Que, empero, en las especies del mismo género se ejercite proporcionalidad, ya dijimos en la cuest. prec.¹⁰ que aquella proporción cae sobre conveniencia absoluta y perfecta. Y así la unidad de las especies bajo el género no se toma de sola la proporcionalidad, si en verdad se supone otra unidad mayor. Mas en los análogos toda la unidad o conveniencia se toma de la proporcionalidad, no se presupone otra unidad mayor. Y esta es la diferencia entre la proporcionalidad que se halla en los análogos y la que se halla en los unívocos.