Cursus Philosophicus Thomisticus, Secunda Pars Artis Logicae

Con célebre consenso de todos esta división ha sido aceptada en las escuelas, por la que se dividen cinco predicables, a saber género, especie, diferencia, propio y accidente. DOS COSAS, EMPERO, PUEDEN INQUIRIRSE para su explicación. Lo primero es: ¿Cuál es el dividido de esta división? Lo segundo: Si los miembros que dividen agotan el dividido; lo cual es que la división sea adecuada.

Cuanto a lo primero digo dos cosas: Primera, que el dividido de esta división es el universal unívocamente predicable. Segunda, que se divide el universal pro formali, esto es, por razón de la universalidad y de la predicabilidad (ni, en efecto, estas ponen en número para lo presente), no por razón de la naturaleza que se substerna a la universalidad.

Y LA RAZÓN DE LO PRIMERO ES que todos los miembros que dividen son predicables de muchos, y no de uno solo. Lo predicable, en efecto, de uno solo o es individuo o se predica idénticamente, no formalmente. En lo presente, empero, ni tratamos de los individuos ni de la predicación idéntica, sino de la formal, porque se trata de la predicación artificial; predicarse, empero, lo mismo de sí mismo no es modo artificial. Igualmente debe ser predicable unívocamente, porque aunque el análogo se predique de varios, no, con todo, simpliciter y de un modo, sino en parte de uno, en parte de diverso. De donde no es universal simpliciter, sino según qué, esto es, de modo proporcional, y así se excluye del universal simpliciter, del que aquí tratamos. Y además: Aquí solo se tratan los predicables en cuanto conducen a constituir los predicamentos, que ciertamente constan de género y diferencia, por los que se constituye la especie, a la que conviene la pasión propia y los predicados accidentales. El análogo, empero, nada de esto constituye, y así no pertenece por sí a los predicables, como ni a los predicamentos.

LA RAZÓN DE LO SEGUNDO ES que ser predicable y universal accide a la naturaleza. Ergo el diverso modo de predicar no es división de la naturaleza misma, como naturaleza es, sino del predicable mismo, como dice aptitud a predicar. Ergo la división en varios modos de predicabilidad debe mirar por dividido formal la razón formal misma de la universalidad o predicabilidad, no, empero, la naturaleza que se le substerna. Fuera de que la naturaleza que se substerna a la universalidad no es algo cierto y determinado; puede, en efecto, ser algo real o de razón, substancia o accidente. La intención misma, empero, de universalidad es algo cierto y determinado como accidente de razón respecto de la naturaleza. Ergo por razón de aquella esta división cae sobre un dividido cierto y determinado.

Y si inquieres si el dividido sea solo el universal lógico por la relación del universal, o también el universal metafísico por el fundamento de esta relación: Se responde que uno y otro se divide de modo proporcional; ni, en efecto, se divide la relación sino que se divide su fundamento, más aún la relación se divide por los fundamentos. Por lo cual, si el modo de predicar es diverso, es preciso que también se dé diverso modo de identificación con aquellos de los que se predica. Ergo es preciso que este diverso modo no solo se acepte por la comparación misma y la relación a los inferiores como a término ad quem, sino también por la aptitud a ser, esto es, a predicarse con los inferiores, y consiguientemente por la abstracción que funda esta aptitud en la unidad así abstraída y de tal o tal modo identificable con los inferiores.

Acerca de lo segundo: Esta división es exacta y adecuada y agota toda razón de predicabilidad.

LA RAZÓN ES que la razón formal misma de la predicación consiste en la identidad y conexión de un extremo con otro. Ergo aquella será adecuada división de la predicabilidad que es adecuada división de la conexión e identificación de los extremos. Toda, empero, identidad o conexión de los extremos o es esencial o accidental, intrínseca o extrínseca, necesaria o contingente. Si esencial, o explica toda e íntegra la esencia, esto es, todas las que concurren a la definición. Si la razón íntegra de la esencia o quididad, es especie. Si parte, o parte potencial y contrahible, o actual y que contrae. Si potencial y contrahible, es género, y se dice in quid incompletamente, porque dice parte quiditativa, esto es, primera y substancial o que está bajo otras y determinable por otras, no que determina y como cualifica. Si parte actual, es diferencia, porque es predicado como acto que determina y cualifica. Si, empero, no conviene esencialmente, sino accidentalmente, esto es, no ingresando en los constitutivos de la esencia, o es predicado que proviene de los principios propios y que tiene conexión necesaria con aquellos, y así es propio, o conviene de los extraños y comunes, y así es accidente. Cuyas divisiones, como se traditan por miembros inmediata y contradictoriamente opuestos, recta y adecuadamente dividen el dividido mismo.

ALGUNOS, con todo, en el segundo predicable, que es la especie, dicen que no se predica toda la quididad, sino parte, porque la especie es parte del individuo y no el todo individuo, y así se predica del modo en que el género, a saber como parte.

Pero esto se dice inconvenientemente, porque la especie explica toda la definición o todo lo que en la definición se incluye, esto es, lo que consta de género y diferencia, ergo explica toda la esencia de la cosa. De donde respecto de lo esencial de cualquier individuo no explica parte, sino el todo, aunque no explique el todo por parte del modo, que es la singularidad; la individuación, en efecto, no añade algo que pertenezca a la naturaleza o esencia, sino al modo de la naturaleza. De donde la especie es toda la quididad del individuo, ni, en efecto, dos individuos difieren por esencia, sino por número y modo de ser. Inconvenientemente, ergo, se niega que la especie predique el todo, esto es, cuanto pertenece a los constitutivos esenciales íntegra y completamente en razón de quididad.

SE RESUELVEN LOS ARGUMENTOS.

Primero puede objetarse que muchas cosas hay que se predican de varios y no se contienen en esta división; ergo no es adecuada.

El antecedente consta ante todo en el análogo, que se predica de muchos analogados, y con todo ni es género ni especie, y mucho menos diferencia etc. Igualmente el individuo vago, como algún hombre, persona, supuesto, se predican de muchos, como Pedro se dice individuo, se dice persona, y Pablo igualmente etc.; y con todo ni es género ni especie, porque el género y la especie abstraen de los individuos y solo predican la naturaleza. Por último la existencia y la muerte y semejantes ni se predican esencialmente, porque no pertenecen a la quididad de la cosa, ni como propio, porque no dimanan de los principios intrínsecos, ni como accidente, porque no adstan y se ausentan sin corrupción del sujeto; ergo en ninguno de estos predicables se comprenden.

Se confirma especialmente en el modo por el que se predica la naturaleza humana y sus predicados superiores del Verbo divino. Ni, en efecto, se predican de Dios esencialmente, porque en el tiempo comenzaron a convenirle; ni contingentemente como accidente, porque aquella unión del hombre a Dios es substancial y hace que Dios verdaderamente y unívocamente sea hombre, como Pedro y Pablo, a los que no conviene contingentemente la naturaleza humana; ni como propio, porque no dimana naturalmente de los principios intrínsecos de Dios, de otro modo le convendría desde la eternidad. Ergo se da un modo de predicar que no pertenece a estos cinco predicables.

SE RESPONDE: Se niega el antecedente. Y a la instancia del análogo se ha dicho arriba,¹ que el análogo no es simpliciter universal, sino reductivamente, porque no dice predicado simpliciter uno, sino en parte uno, en parte diverso. La definición, empero, del universal es que sea uno en muchos; ergo como falta de la razón de unidad, así de la razón de universalidad simpliciter.

A la segunda instancia del individuo vago decimos que por el mismo casi principio se excluye de la razón de universal simpliciter, porque no dice sola la naturaleza, sino también el modo de ser, que es la individuación o personalidad, como enseña santo Tomás 1. p. q. 30. art. 4. De donde no tiene un modo simple de predicar, sino que se predica in quid e in quale: in quid, en cuanto dice la naturaleza, in quale, en cuanto dice el modo de individuación, que está extra del concepto de naturaleza y depende de las condiciones accidentales, que pertenecen al aquí y ahora; y así no se reduce a un solo predicable, sino a varios, a saber individual o esencial. E igualmente la definición se excluye de la razón de predicable simpliciter, porque es término complexo y no simple; se reduce, empero, al segundo predicable, porque se reduce a su definido; propiamente, en efecto, sola la especie se define, como se dice in 7. Metaph.,² porque sola consta de género y diferencia.

A la tercera instancia se dirá en la q. 12. de Accidente. Basta ahora insinuar que adstar y ausentarse sin corrupción del sujeto es lo mismo que sin destrucción del concepto quiditativo. Y así se inteligie la definición del accidente; y así la muerte y la existencia son accidentes, porque aunque no adstan o se ausenten sin corrupción física, que pertenece a la existencia, bien, con todo, sin la metafísica, que pertenece a la quididad del sujeto al que convienen. Lo cual de otro modo accide en la pasión propia, cuya conexión al sujeto si se destruye, se destruye la esencia por consiguiente.

A la confirmación se responde que algunos estiman que de la unión de la naturaleza humana al Verbo resultaron nuevos predicables, que llaman asuntivos, porque ni esencial ni accidentalmente se dicen de Dios, sino substancialmente. Por lo demás, evidentemente santo Tomás 3. p. q. 16. art. 1. siente que del mismo modo se predica la naturaleza humana hecha la encarnación que de cualquier otro individuo de tal naturaleza; de otro modo aquella persona no sería unívocamente hombre, si esencialmente no se predicara hombre de aquella como de los demás individuos. De lo cual véase allí Cayetano.

Y cuando se dice que a Dios accidentalmente y desde el tiempo le conviene ser hombre: se responde que a Dios como subsistente en la naturaleza divina le conviene accidentalmente ser hombre, y en el tiempo Dios se hizo hombre. A Dios, empero, como subsistente en la naturaleza humana y supuesto la encarnación le es esencial ser hombre, porque así es individuo de hombre.

Y cuando se insta: Ergo desde la eternidad es hombre, porque las proposiciones esenciales son eternas: se niega la consecuencia por variación de la apelación, porque cuando se dice: «Dios es hombre desde la eternidad», «Dios» se tiene en absoluto y hace sentido absoluto; se aplica, en efecto, a Dios sin alguna restricción, y así envuelve a Dios según que subsiste en la naturaleza divina. De Dios, empero, como subsistente en la naturaleza divina temporalmente se dice que es hombre, y no desde la eternidad. Si, empero, se toma restrictivamente por Dios como subsistente en la naturaleza humana o Dios encarnado, así es proposición de eterna verdad, tomando «es» cuanto a la conexión y conveniencia, no cuanto a la existencia. En estas, empero, proposiciones, por peligro de errar, no debe concederse así en absoluto la proposición, sino con restricción.

Segundo se argumenta: dos predicables hay en los que todos los demás convienen, a saber predicable esencialmente y accidentalmente; ergo sobran cinco.

Si dices que aquellos dos son géneros de los predicables, no especies últimas en las que es necesario que aquellos se dividan. En contra: porque si los cinco predicables son especies ínfimas, más deben ponerse que cinco. Pues como la predicación in quid se divide en predicación de varios que difieren por especie, que es el género, y de varios que difieren por número, que es la especie, así la predicación in quale esencialmente puede dividirse en aquello que se predica de varios que difieren por especie, a saber la diferencia genérica, y la que de varios que difieren por número, como la específica. Igualmente el género puede dividirse en supremo y subalterno. Y como se divide el predicable por la predicación in quid e in quale, esencial y accidental, por qué no también por la predicación separable e inseparablemente, intrínseca y extrínsecamente, posible e imposiblemente, y otros modos semejantes que constituyen diversas especies de predicabilidad.

Se confirma, porque el Filósofo 1. Topic. cap. 3.³ nombra solo cuatro predicados, a saber género, definición, propio y accidente; ergo otros tantos serán los predicables, porque así se tienen como los predicados. Que si por orden a los predicamentos se toma el número de los predicables, como son diez modos de ser, a saber diez predicamentos, otros tantos serán los predicables, porque el modo de predicar sigue al modo de ser.

SE RESPONDE con la solución dada al argumento. Y a la primera réplica se dice que predicarse de varios que difieren por especie, si se toma precisamente, no distingue formalmente los predicables, como el mismo género se predica de las especies y de los individuos diversos, y la misma diferencia y propiedad genérica igualmente. Pero la distinción formal entre género y especie es que el género se predica in quid incompletamente, esto es, no predica la quididad íntegra, sino su parte, la especie, empero, in quid completamente, esto es, predica la quididad íntegra. La razón íntegra, empero, de la quididad no puede predicarse sino de varios individuos. Y decimos predicar la quididad íntegra no porque explique todo lo que está en el individuo, también el modo de singularidad, sino todo lo que pertenece a la quididad en los individuos. La diferencia, empero, ya sea genérica ya específica, siempre predica parte esencial, no el todo; de donde en el modo de predicar no difiere, sino en la cosa material que predica. E igualmente el género supremo y el subalterno tienen el mismo modo de predicar, a saber parte quiditativa, no toda la quididad, aunque una parte quiditativa sea más universal y superior que la otra; esto, en efecto, por accidente se tiene en el modo formal de predicar a modo de arte in quid, de lo cual más abundantemente diremos en la cuest. de Genere y de Differentia.

A la última instancia se dice que no todos los modos varían por sí la razón de predicabilidad, sino aquellos que por sí varían el modo de identificación y de conexión de los extremos según la razón de uno en muchos, como tenerse esencial y accidentalmente, a modo de quid o de quale. Los demás, empero, que este modo de conexión e identidad por sí no varían, ni constituyen diversos predicables, sino que a estos modos «esencialmente» y «accidentalmente» se reducen, como se reducen «intrínsecamente», y en algunos separable e inseparablemente, como si lo separable sea accidente y lo inseparable propio. Cuando, con todo, se hallan solo intra del género accidental, por sí no varían la razón de predicabilidad de uno de muchos.

A la confirmación se responde que en aquel lugar Aristóteles no numera los modos de predicar de los universales de los inferiores, como también numera la definición, que es algo complexo, sino que numera los predicados de los que se deducen los lugares de argumentar a varias cuestiones. Y porque el mismo argumento se toma de la especie y de la diferencia última de aquella (el género, en efecto, importa razón más indeterminada), por eso Aristóteles en compendio traditó la especie y la diferencia con un solo nombre de definición.

Y a la instancia que se añade del número de los predicamentos se responde que los modos de los predicables no siguen el modo de ser en absoluto y según la participación del ente, sino el comparativo por el que se conectan los inferiores con los superiores. En suma: Los predicamentos se distinguen en los accidentes por el diverso modo de participar la substancia, la substancia misma, empero, por esto de que tiene ser por sí. Los predicables, empero, por el diverso orden del universal a los inferiores.