Cursus Philosophicus Thomisticus, Prima Pars Artis Logicae

ALGUNOS estiman que ningún silogismo necesita de reducción a otro silogismo más perfecto, sino que todos se regulan igualmente de inmediato por aquel principio: «Las que son las mismas a un tercero son las mismas entre sí». De donde inmediatamente por este principio, no empero por reducción a otro silogismo, pueden mostrarse, porque como en los cuatro primeros modos de la primera figura se halla la identificación de los extremos con un tercero, así también en los demás silogismos de la segunda y de la tercera figura, como consta por cualquier silogismo hecho en aquellas. Ergo de tal principio podrá convencerse inmediatamente a quien negara la ilación de tales silogismos, y no es necesaria la reducción a los primeros silogismos de la primera figura.

POR LO DEMÁS el Filósofo enseña expresamente que todos los silogismos imperfectos pueden reducirse a los universales de la primera figura, como consta en 1. Prior. cap. 7.¹ Lo mismo enseña santo Tomás opúsc. 48. trat. del Silogismo cap. 6., 7.² y 8.³ Y LA RAZÓN ES que, aunque toda la fuerza silogística consista en aquel principio, que las que están identificadas a un tercero están identificadas entre sí, con todo, para que claramente conste esta identificación con un tercero, se requiere que aquel tercero esté distribuido, porque si el medio se tiene particularmente en una y otra premisa, de puras particulares nada se sigue. Si ergo el medio debe identificarse con los extremos según la distribución, mediante la cual contenga y una en sí los extremos mismos, es preciso que esta identificación del medio se regule por aquel principio „Dici de omni” y „Dici de nullo”.

Y esto es lo que no en todos los silogismos se hace igualmente con evidencia, porque no en todos consta tan inmediata y de por sí que algún extremo se contenga bajo el medio mismo distribuido, como consta en los cuatro primeros modos de la primera figura, en los cuales el medio es sujeto en la mayor y predicado en la menor, en razón de lo cual, como se pone universalmente en la mayor por parte del sujeto, después en la menor se predica de algo. De donde por esto mismo aquello de lo que se predica se designa contenido bajo el medio mismo, lo cual no se manifiesta así en la segunda y en la tercera figura; como consta si hacemos un silogismo en Barbara: «Todo animal es sustancia, todo hombre es animal, ergo todo hombre es sustancia». Donde aquel término medio animal, en el que se identifican el hombre y la sustancia, en la mayor se pone universalmente por parte del sujeto, después, empero, en la menor, como el animal se predica del hombre, por esto mismo consta con claridad que el hombre se contiene bajo el animal, y consiguientemente que la sustancia, que se predicaba del animal, por la regla „Dici de omni” se predicará también del hombre, que se contiene bajo el animal.

Esto, empero, en la segunda y en la tercera figura no se manifiesta así de por sí. De donde, para que conste que así se identifican los extremos con un tercero de modo que se salve en aquel el „Dici de omni” o el „Dici de nullo”, necesita reducirse al modo de la primera figura, y no solo probarse inmediatamente por aquel principio: Las que son las mismas a un tercero etc., excluyendo los principios „Dici de omni” y „Dici de nullo”.

De la cuarta figura, si se da, algunos disputan más largamente. Pero para esta dificultad bastan las cosas que entregamos en Súmul. l. 3. cap. 5. Pues no negamos esta cuarta figura, sino que decimos que se reduce a la primera y por eso no pone figura del todo distinta, sino contenida bajo la primera.