Cursus Philosophicus Thomisticus, Prima Pars Artis Logicae

Se dice consecuencia buena aquella en la que el antecedente infiere el consecuente. Mala, empero, es aquella en la que no se infiere el consecuente del antecedente, aunque se signifique que se infiere. Entonces, empero, no se infiere el consecuente de algún antecedente, cuando puede darse antecedente verdadero y consecuente falso; siempre que, empero, se infiera con ilación verdadera y propia un consecuente verdadero, ya de un antecedente falso, ya de uno verdadero, la consecuencia es buena.

En lo presente, pues, dos cosas han de discutirse brevísimamente: Primera: Si esta diferencia entre la consecuencia buena y la mala es esencial o accidental. Segunda: Cómo sea verdadero que de lo falso se infiere lo verdadero, cuando nunca de lo verdadero se infiere lo falso.

A lo primero se responde afirmativamente, a saber que esta división es esencial, de modo que análoga, hablando de la consecuencia formal simpliciter, de la cual tratamos en lo presente.

LA RAZÓN ES que la forma esencial e intrínseca de la consecuencia es la conexión ilativa del antecedente con el consecuente; pero la consecuencia mala carece de esta fuerza ilativa, ergo carece de la forma esencial de la consecuencia. Ergo así diferencian la consecuencia buena y la mala como el hombre viviente y el que carece de vida, que convienen análogamente en la razón de hombre. Ni es dable en la consecuencia formal que tenga alguna conexión y con todo a veces pueda faltar y por eso se diga mala. Pues la forma que una vez es defectible, y al menos a veces puede instanciarse por fuerza de la consecuencia, por esto mismo formalmente no es buena, de donde carece del todo de conexión formal, esto es, de la disposición requerida para inferir. Por lo cual solo por accidente puede a veces seguirse el consecuente del antecedente, nunca empero por fuerza de la forma, sino en razón de la materia.

OBJETARÁS PRIMERO: No se requiere para la razón de consecuencia que a parte rei se dé conexión entre el antecedente y el consecuente. Ergo no por eso carece de la razón esencial de consecuencia, porque no se da la conexión, con tal que se signifique que se da. Se prueba el antecedente: Pues la consecuencia probable es verdadera consecuencia, es, en efecto, verdadero silogismo tópico, y con todo a parte rei puede carecer de conexión, porque muchas cosas falsas son más probables que las verdaderas. Ergo no se requiere para la razón esencial de consecuencia la conexión a parte rei, sino que basta en la apariencia y en el signo.

SEGUNDO: Porque que la proposición sea verdadera o falsa es división accidental, ergo también que la consecuencia sea buena o mala. Pues así se tienen lo bueno y lo malo en la consecuencia como lo verdadero y lo falso en la proposición; si quiera aquella es consecuencia buena en la que verdaderamente se sigue uno de otro, aquella, empero, es mala en la que no se sigue verdaderamente.

AL PRIMERO se responde que, hablando de la consecuencia formal, esto es, de la que por fuerza de su forma y disposición infiere, no se da consecuencia probable y tópica, sino que o es buena o es mala.¹ Y la que una vez es buena por parte de la forma no puede faltar, y consiguientemente por parte de la forma no puede ser tópica, porque si puede faltar, puede instanciarse y viciarse, y consiguientemente puede darse antecedente verdadero y consecuente falso. La forma, empero, de la consecuencia que puede instanciarse, por esto mismo es mala por parte de la forma, y si a veces es buena, solo lo es materialmente y en razón de la materia, no en razón de la forma. Pero en esta parte nos equivocamos y equivocamos, si estimamos que son lo mismo la consecuencia y el argumento, las cuales con todo diferencian lejos, porque el argumento pertenece a la prueba, la consecuencia, empero, a la ilación misma y a la forma de seguirse uno de otro. La prueba, empero, puede ser evidente o probable, y por eso el silogismo considerado por parte de la materia y posteriorísticamente o por parte de la prueba se divide en demostrativo y tópico, no empero priorísticamente y por parte de la forma. En lo presente, empero, solo hablamos de la consecuencia por parte de la forma y priorísticamente.

AL SEGUNDO se responde que la verdad o la falsedad no muda la significación enunciativa, que es lo constitutivo de la proposición, sino que más bien, inmutada la significación, puede mudarse la verdad por esto de que la cosa es o no es. Mas la bondad o malicia de la consecuencia muda la forma misma de la conexión y de la ilación, y así también la razón esencial misma de la consecuencia, que no consiste en significar verdades, sino en conectarlas de modo conveniente para inferir.

Acerca de lo segundo la dificultad es cómo de lo verdadero no pueda seguirse sino lo verdadero, de lo falso, empero, pueda seguirse lo verdadero. Pues no aparece cómo lo verdadero pueda contenerse en lo falso, para que de aquel se infiera, lo falso, empero, no pueda contenerse en lo verdadero, pues igualmente pugnan entre sí lo verdadero y lo falso.

Se responde, omitida la solución de algunos que dicen que todo lo falso contiene en sí algo de verdadero en razón de lo cual puede inferir lo verdadero, lo verdadero, empero, nada de falso debe contener y por eso no puede inferir lo falso, — omitida, digo, esta solución; pues a veces pueden ser falsas una y otra premisa y con todo inferir un consecuente verdadero, como si dices: «Toda piedra es viviente y todo hombre es piedra, ergo todo hombre es viviente», donde no se infiere algo por fuerza de algún verdadero por parte de las premisas.

POR ESO RESPONDO SEGUNDO que de lo falso se dice que se sigue lo verdadero, no porque pueda causarse o manifestarse por lo falso, sino porque está bien el asenso de la conclusión verdadera con la premisa falsa.

De donde una cosa es seguirse lo verdadero de lo falso, otra probarse lo verdadero por lo falso. Esto segundo nunca puede estar, como advierte óptimamente santo Tomás 1. Metaph. lect. 2.² De donde consiguientemente no puede manifestarse lo verdadero por lo falso ni causarse de aquel, porque si de aquel se causara, por aquel se probaría. Solo, pues, se dice que lo verdadero se sigue de lo falso en cuanto, presupuesta la admisión de la premisa falsa, aún puede estar la conexión con la conclusión verdadera, porque la falsedad de las premisas no siempre destruye toda verdad consecuente; pues tampoco lo malo destruye todo lo bueno. Por lo demás, si una vez se dan premisas verdaderas, por esto mismo de que se conceden no puede darse consecuente falso, porque lo falso no puede concederse, sino negarse. Negado, empero, el consecuente debe negarse el antecedente con el que tiene conexión; si quiera es lo mismo negar aquel consecuente que admitir su opuesto. Del opuesto, empero, del consecuente se sigue el opuesto del antecedente, y así debe admitirse el opuesto del antecedente y negarse el antecedente mismo. De donde de lo primero a lo último: si de la concesión de lo verdadero se siguiera lo falso, el mismo antecedente se concedería y se negaría.

Podría también en lo presente hacerse argumento cuando de proposiciones necesarias se sigue algo contingente, como de esta: «Dios sabe que Pedro pecará, ergo Pedro pecará». El antecedente necesario es verdadero y el consecuente es contingente y consiguientemente puede ser falso, y así se dará antecedente verdadero y consecuente falso. Pero la solución de esto véase arriba, Súmul. l. 3. cap. 11. y en los teólogos 1. p. q. 14. art. 13.

La RAZÓN DE DUDAR se toma de lo dicho, porque la inducción es verdadera especie de consecuencia, pues es verdadera especie de argumentación; la argumentación, empero, y la consecuencia son lo mismo. Ergo debe ser consecuencia buena; pues la consecuencia mala no tiene la esencia de consecuencia. Si empero es consecuencia buena, debe ser formal, porque aquella que no es formal puede instanciarse y consiguientemente no es buena. De donde en la razón de consecuencia nunca se da consecuencia probable, sino que o es buena o es mala, y la que es buena siempre es buena, porque es formal. Ergo es lo mismo que la inducción sea consecuencia y que sea consecuencia formal.

Se confirma, porque hay algunas inducciones de las que no puede dudarse que sean consecuencias formales. Ergo en absoluto no ha de negarse que la inducción sea consecuencia formal.

Se prueba el antecedente: Pues el descenso copulativo en el término que supone distributivamente y el ascenso disyuntivo respecto del término que supone determinadamente son consecuencias formales que en ninguna materia pueden instanciarse, como consta en estas consecuencias: «Este hombre es blanco, ergo algún hombre es blanco»; «todo hombre es blanco, y el hombre es, ergo este hombre y aquel y aquel es blanco». Y del mismo modo, cuando en la inducción misma se enumeran todos los singulares o al menos algunos con la partícula „y así de los singulares”, es manifiesto que es consecuencia formal, porque se procede de la colección de todos los singulares a la universal, lo cual nunca puede instanciarse.

Por último se confirma, porque, como dice el Filósofo,¹ «los universales de los que hay demostración no pueden conocerse sin la inducción». Si ergo la inducción no fuera consecuencia buena y formal, toda demostración y ciencia que de aquella pende se apoyaría en fundamento incierto y falible; ergo es necesario que la inducción sea consecuencia formal y cierta.

De esta dificultad, además de lo que dijimos en el texto,² solo en lo presente advierto que la inducción no solo importa la razón de consecuencia por parte de la disposición y de la forma de conectar las proposiciones, que es la razón priorística en la consecuencia, sino que también importa la razón de argumento o de prueba, en cuanto es lugar de argüir y de probar alguna proposición universal a partir de la reducción de aquella a sus singulares.

Y si la inducción se considera en fuerza de argumento y de lugar probativo, no siempre hace evidencia, sino a veces sola probabilidad. Y por esta parte admite que sea consecuencia probable, porque se apoya en la experiencia de los sentidos, de donde el intelecto acepta el conocimiento de los universales. La experiencia, empero, no siempre es infalible, ni puede siempre recorrer toda la colección de los singulares, y así tampoco fundar siempre una prueba infalible. En lo cual algunos se han alucinado estimando que la formalidad de la inducción requiere que en el antecedente se numeren todos los singulares o, si no se numera todos, se aponga la partícula „y así de los singulares”, puesta la cual la inducción se volverá argumento eficaz y consecuencia formal; procede, en efecto, de toda la colección de los singulares a la universal, lo cual es de lo equivalente a lo equivalente.

Por lo demás, esto no es hacer de la inducción, en la razón precisa de inducción, consecuencia formal, sino adjuntarle otro lugar de argüir, a saber de lo equivalente a lo equivalente, que siempre es prueba eficaz. Pero con todo la inducción por su naturaleza y fuerza propia no pide esto. Pues como la inducción sirve para que de la experiencia misma de los sentidos se tome la noticia de la cosa universal, si fuera necesario numerar todos los singulares contenidos bajo el universal, nunca o rarísimamente se haría la inducción. ¿Quién, en efecto, podría experimentar todos los singulares? Si empero, no experimentados todos, para los restantes que no experimentamos se pone la partícula „y así de los singulares” también no experimentados, respecto de aquellos permanece la inducción inevidente e incierta, porque no consta que así se tengan los restantes. Y así solo será argumento probable, que de los que se han experimentado (aunque no todos, sino los más) infiere lo universal.

Lo mismo digo de algunas especies de inducción en las que se halla prueba eficaz y consecuencia formal. Pero no es precisamente en fuerza de la inducción, sino de otro lugar de argüir adjunto. Como cuando del singular se infiere no la universal, sino la particular determinada, como «Pedro corre, ergo algún hombre corre», la consecuencia tiene no en fuerza de la inducción, si quiera solo se numera un singular, sino de lo no amplio a lo amplio afirmativamente sin distribución de lo amplio. Y del mismo modo, cuando del universal distribuido descendemos copulativamente a cualquier singular, como «Todo hombre es blanco, ergo este es blanco y aquel» etc., tiene de lo amplio a lo no amplio con distribución de lo amplio afirmativamente. Y lo mismo es de lo particular a los singulares disyuntivamente; tiene, en efecto, de lo equivalente a lo equivalente o por algún lugar semejante de argüir.

Por lo cual, aunque la inducción, adjuntos estos u otros lugares semejantes de argüir, sea prueba eficaz y consecuencia, con todo la inducción pura y mera no pide esto, sino que puede hallarse enumerados suficientemente los singulares. Suficientemente, digo, para inferir la universal probablemente, si no se numera todos, o evidentemente, si uno y otro pertenece a la inducción; más aún, aquello primero más frecuentemente, porque apenas o nunca se enumeran todos los singulares, y con todo se da inducción a lo universal simpliciter. Más aún, si se numera no solo suficientemente, sino totalmente, no es pura inducción, sino de lo equivalente a lo equivalente, como si se numera suficientemente no para inferir la universal distribuida, sino solo la particular, como arriba dijimos. Esto de la inducción en cuanto dice razón de argumento y de lugar probativo.

Si empero se considera la disposición misma y la forma de deducir uno de otro, así la inducción (si se toma precisamente, no adjunto otro lugar de argüir) no importa disposición y forma perfecta de consecuencia, como el silogismo, en el cual la disposición misma y la forma se fundan en la conexión perfecta de los términos con un tercero como en medio, de donde se fuerza al intelecto a confesar la conexión de los mismos términos entre sí. Mas la inducción no usa de la conexión de los extremos con un tercero como razón y forma ilativa, sino que de los singulares mismos que experimenta, como de partes subjetivas de todo el universal, infiere la proposición universal misma, como dijimos. Y esta conexión de los singulares experimentados con su universal funda una consecuencia no absolutamente formal, como el silogismo, sino formal inductivamente. Pues como toda consecuencia es cierta ilación probativa y manifestativa de la verdad, toda verdad, empero, y ciencia nuestra tiene dos progresos, a saber primero en su introducción, según que origina y pende de los sentidos, segundo en la prueba a partir de proposiciones ya concebidas universalmente; consiguientemente la ilación misma de la verdad según la razón formal de consecuencia y de ilación debe tener doble modo de conexión y de consecuencia, a saber en el inducir o introducirnos al conocimiento de los universales a partir de los singulares mismos, y en la prueba o discurso a partir de proposiciones hechas universales a otras. La inducción, pues, tiene disposición de consecuencia solo del primer modo. De donde, aunque pueda viciarse y faltar en absoluto, con todo tiene cuanto se requiere para la consecuencia formal en la razón de inductivo, no simpliciter y evidentemente probativo.

A LAS RAZONES DE DUDAR SE RESPONDE:³ A la primera⁴ que la inducción por la razón precisa de inducción es verdadera especie de consecuencia, pero no tan perfecta como el silogismo ni ordenada a probar o convencer al intelecto, sino a introducir en los universales a partir de la comparación y numeración de los singulares. Y en este género de inducir tiene razón formal de consecuencia, no probativa a partir de universales, sino inductiva a partir de singulares. De donde su bondad no es que convenza plenamente, sino que suficientemente induzca a los universales a partir de los singulares experimentados.

A la primera confirmación se responde que aquellas consecuencias de la inducción tienen no en fuerza de la inducción precisamente, sino porque o se reducen a la forma del silogismo o se les adjunta otro lugar de argüir que tiene conexión eficaz e infalible, como dijimos.

A la segunda confirmación se responde que toda nuestra especulación pende de la inducción, como pende del sentido y de la experiencia. De donde, si las proposiciones universales de alguna ciencia no son tan abstractas y comunes que de cualquier individuo pueda manifestarse la verdad de ellas, sino que penden de la numeración y experiencia de varios, como las ciencias naturales, no son tan ciertas como otras ciencias más abstractas y más comunes, como la Metafísica y la Matemática, cuyos principios también en un solo individuo tienen toda la certeza, como «Cualquier cosa es o no es».

Litigan en esta dificultad DIVERSAS SENTENCIAS casi por el mismo motivo.

Pues como el silogismo se hace por el discurso, en el cual de la conexión de las premisas se infiere y se manifiesta la conclusión, estiman algunos que de la esencia misma del silogismo no solo son las premisas que infieren, sino también la conclusión inferida, porque el discurso no se detiene en las premisas, sino en la conclusión, y mientras no se infiere la conclusión permanece suspenso el discurso e incompleto. De la razón, pues, del silogismo completo y perfecto es la conclusión.

Otros, al contrario, porque la conclusión es inferida y manifestada por el discurso, infieren de ahí que la conclusión no pertenece a la esencia del silogismo, sino que es efecto de aquel, porque el silogismo formalmente es modo de saber y argumentación, que es manifestativa de algo desconocido. Se salva, pues, toda la razón de aquel en la razón misma de manifestativo, no empero en la razón de manifestado; la conclusión, empero, es manifestada, no manifestativa.

Otros, por último, estiman que solo consiste formalmente en el movimiento mismo o ilación, no en las premisas ni en la conclusión, aunque aquellas como materialmente y en oblicuo las incluya.

Más verdadero, con todo, parece que el silogismo en su concepto esencial dice oración compuesta del antecedente y del consecuente y de la ilación misma o consecuencia.

Así, tiene tanto la fuerza ilativa, que está en las premisas, como la cosa inferida en el consecuente, y tiene la ilación misma, que tomada pasivamente está en el consecuente inferido, activamente, empero, en las premisas que infieren. Y así es como instrumento orgánico, que consta de la parte moviente y de la parte movida, como en los vivientes una parte mueve a la otra. Consta, en efecto, que las premisas mismas son el motivo y la razón de conocer la conclusión. De donde para la razón de silogismo, con el cual como con instrumento se hace este conocimiento de la conclusión, se requieren necesaria y esencialmente las premisas. Del mismo modo la conclusión misma es el objeto conocido; a esto, en efecto, tiende el silogismo: a conocer la conclusión por la ilación. El conocimiento, empero, no mira en oblicuo y materialmente, sino formalísimamente su objeto. De donde no puede consistir el silogismo en solo el movimiento mismo o ilación, según que precisamente la ilación se toma pasivamente por aquello que se sigue pasivamente de otro; así, en efecto, solo se halla en el consecuente inferido mismo. Y cuando en algún silogismo admitimos las premisas y negamos la consecuencia, no negamos todo el silogismo, sino solo la ilación y la deducción pasiva de aquello que se sigue. Ergo es signo de que todo el silogismo no supone por la ilación aceptada pasivamente, sino por aquel compuesto de lo que infiere y de lo inferido, en el cual se halla la ilación plena y adecuada o consecuencia tomada activa y pasivamente. Como el movimiento, aunque pasivamente solo esté en el paciente, con todo en cuanto acción dimana del agente y lo mira, y así completa y adecuadamente mira al agente y al paciente. Pero con todo falla el ejemplo en esto: que el silogismo no es el movimiento mismo, sino el instrumento lógico con el que el intelecto se mueve de uno a otro a conocer. De donde debe incluir la parte moviente, que son las premisas, y la parte movida, que es el objeto inferido o conclusión.

De donde admitimos la razón de la primera sentencia, que así incluye la conclusión que no excluye las premisas. A la segunda, empero, decimos que la conclusión es efecto del silogismo, no ciertamente de todo el silogismo, sino de una parte de aquel. Como en los vivientes la parte movida es efecto del viviente mismo, en cuanto movida en razón de la parte moviente; incluye, con todo, adecuada y completamente el todo mismo que consta de la parte moviente y de la parte movida. Así el silogismo en su esencia incluye adecuada y completamente lo que ilumina y lo iluminado, lo manifestativo y lo manifestado como partes. De donde, aunque de la esencia de la consecuencia y de la argumentación sea ser manifestativo de algo desconocido, con todo lo desconocido mismo, que es la conclusión, lo incluye esencialmente como inferido y manifestado y objeto de la razón manifestativa.

ALGUNOS estiman que ningún silogismo necesita de reducción a otro silogismo más perfecto, sino que todos se regulan igualmente de inmediato por aquel principio: «Las que son las mismas a un tercero son las mismas entre sí». De donde inmediatamente por este principio, no empero por reducción a otro silogismo, pueden mostrarse, porque como en los cuatro primeros modos de la primera figura se halla la identificación de los extremos con un tercero, así también en los demás silogismos de la segunda y de la tercera figura, como consta por cualquier silogismo hecho en aquellas. Ergo de tal principio podrá convencerse inmediatamente a quien negara la ilación de tales silogismos, y no es necesaria la reducción a los primeros silogismos de la primera figura.

POR LO DEMÁS el Filósofo enseña expresamente que todos los silogismos imperfectos pueden reducirse a los universales de la primera figura, como consta en 1. Prior. cap. 7.¹ Lo mismo enseña santo Tomás opúsc. 48. trat. del Silogismo cap. 6., 7.² y 8.³ Y LA RAZÓN ES que, aunque toda la fuerza silogística consista en aquel principio, que las que están identificadas a un tercero están identificadas entre sí, con todo, para que claramente conste esta identificación con un tercero, se requiere que aquel tercero esté distribuido, porque si el medio se tiene particularmente en una y otra premisa, de puras particulares nada se sigue. Si ergo el medio debe identificarse con los extremos según la distribución, mediante la cual contenga y una en sí los extremos mismos, es preciso que esta identificación del medio se regule por aquel principio „Dici de omni” y „Dici de nullo”.

Y esto es lo que no en todos los silogismos se hace igualmente con evidencia, porque no en todos consta tan inmediata y de por sí que algún extremo se contenga bajo el medio mismo distribuido, como consta en los cuatro primeros modos de la primera figura, en los cuales el medio es sujeto en la mayor y predicado en la menor, en razón de lo cual, como se pone universalmente en la mayor por parte del sujeto, después en la menor se predica de algo. De donde por esto mismo aquello de lo que se predica se designa contenido bajo el medio mismo, lo cual no se manifiesta así en la segunda y en la tercera figura; como consta si hacemos un silogismo en Barbara: «Todo animal es sustancia, todo hombre es animal, ergo todo hombre es sustancia». Donde aquel término medio animal, en el que se identifican el hombre y la sustancia, en la mayor se pone universalmente por parte del sujeto, después, empero, en la menor, como el animal se predica del hombre, por esto mismo consta con claridad que el hombre se contiene bajo el animal, y consiguientemente que la sustancia, que se predicaba del animal, por la regla „Dici de omni” se predicará también del hombre, que se contiene bajo el animal.

Esto, empero, en la segunda y en la tercera figura no se manifiesta así de por sí. De donde, para que conste que así se identifican los extremos con un tercero de modo que se salve en aquel el „Dici de omni” o el „Dici de nullo”, necesita reducirse al modo de la primera figura, y no solo probarse inmediatamente por aquel principio: Las que son las mismas a un tercero etc., excluyendo los principios „Dici de omni” y „Dici de nullo”.

De la cuarta figura, si se da, algunos disputan más largamente. Pero para esta dificultad bastan las cosas que entregamos en Súmul. l. 3. cap. 5. Pues no negamos esta cuarta figura, sino que decimos que se reduce a la primera y por eso no pone figura del todo distinta, sino contenida bajo la primera.